Margarita Sayak Valencia-Triana, joven escritora tijuanense. Poeta, filósofa, ensayista, artista que cultiva el género efímero del performance. Feminista y bloguera. Doctora en Teoría crítica y Género. Artífice de los poemarios experimentales Jueves Fausto (Tijuana, 2004) y El reverso exacto del texto (Madrid, 2007). Exhibicionista. Admiradora de Wittgenstein. Trasvesti, también conocida como Miss Violence.

Gore, neologismo americano. Palabra que da noción de una violencia desmedida. Como la que se vive en el norte de México desde hace ya un par de décadas, y que parece no tener fin. “Tanatopolítica”, “narcopoder”, conceptos utilizados por Valencia para describir el móvil económico que suscita tal derramamiento de sangre, y que se extiende ya por todo el país: “Todos sabemos que el capitalismo es gore, pero había que decirlo en alto”, declaró en algún momento Valencia, por fin.

En una sociedad donde el vampirismo y la muerte en vida, llámesele zombie o cómo sea, tiene tal éxito comercial, las nociones de violencia real han alcanzado nuevos horizontes. La falta de humanismo impera, o el exceso del mismo. “La moda de convertir a la muerte en espectáculo”, diría otra vez Sayak Valencia.

Narcotráfico, asesinato, secuestro, trata de personas, comercio sexual. Cinco crímenes de la más alta factura, cinco crímenes profundamente rentables, cinco crímenes que llenan día a día las páginas del diario local, del nacional, del internacional. Y de todas esas esferas, Tijuana funge como epicentro, la tierra que le vio nacer.

“Tijuana es la capital gore por excelencia: los narcos, el machismo, los cadáveres en hora punta, el bestialismo, las niñas vírgenes for sale, la morgue, el infierno… Tijuana es frontera (…) Durante décadas temimos que se colombianizara México, ahora lo que nos da miedo es que se mexicanice el infierno”, declaró en una entrevista concedida al diario español El País, en Madrid, ciudad donde reside desde hace algunos años.

Capitalismo gore circula en librerías mexicanas desde el pasado mes de agosto.

AN22/IM

(Mex)El filósofo hispano-mexicano Adolfo Sánchez Vázquez (nacido en Algeciras, Cádiz, el 17 de septiembre de 1915) ha fallecido el día de hoy, 8 de julio a las 10:20 hrs., a causa de una neumonía. 

 Su compromiso con el socialismo y su militancia política antifascista lo llevaron a afiliarse a la Juventud Comunista en su mocedad. Fue en esa época el director del periódico Ahora de las Juventudes Socialistas Unificadas. Así también, y gracias al estímulo de Emilio Prados, desarrolla su talento literario manifestado en sus notables escritos poéticos a partir de los años 30. Ambas dimensiones propiciaron en el autor la vocación de estudiar filosofía para investigar los problemas fundamentales entorno a sus dos grandes actividades intelectuales y prácticas, mediante la investigación de la estética y la filosofía política.

En 1935 inició el estudio de la filosofía en la entonces Universidad Central de Madrid (hoy Complutense de Madrid), la que abandonaría inconclusa por la presión del franquismo. Cabe destacar, no obstante, que la primera carrera que eligió el joven Sánchez Vázquez fue la de Letras en la Universidad Nacional Autónoma de México. De esta época, y a causa de sus relaciones con importantes escritores refugiados españoles y mexicanos, participa en la fundación de las revistas Romance, España Peregrina y Ultramar. Publicó su primer libro de poesía intitulado El Pulso ardiendo  (1942). Posteriormente se integra de manera permanente a la carrera de filosofía en la Facultad de filosofía y Letras de la UNAM. Ya como licenciado imparte sus primeras cátedras en la Universidad nicolaita de Morelia, en Michoacán. En 1959 adquiere el nivel de profesor de tiempo completo en la UNAM, en donde su práctica docente se realiza en las cátedras de ética y estética durante 50 años ininterrumpidos en la Máxima Casa de Estudios.

En el entendido de su discípulo más notable, Gabriel Vargas Lozano, la obra de Sánchez Vázquez se ha desarrollado en disciplinas tales como: la ética, la estética, la filosofía política, la filosofía de la historia y crítica literaria.

En el campo de la estética ha realizado varias aportaciones trascendentales.  Una de las cuales se presenta en su primera obra publicada, Las ideas estéticas de Marx (1965),  a la que le sigue una amplia antología de Estética y Marxismo (1970). En estos textos, Sánchez Vázquez elaboró una teoría del arte a partir de la noción del trabajo creador y productor (y no como actividad reiterativa) del ser humano (como la nota esencial de éste), a partir de los manuscritos del joven Marx de 1844. En este sentido, se opuso de forma rigurosa al simplismo del realismo socialista y del modelo no-marxiano de la superestructura ideológica y, por consiguiente, de examinar el arte únicamente como una derivación secundaria. 

 Asimismo, examina el valor de la ética en el socialismo. Sánchez Vázquez insiste en que la ética socialista a construir no puede derivarse de meros fines utilitarios, egoístas, o privilegiando cualquier medio en el cumplimiento de un cierto fin (aun el de la revolución). En este sentido, la posición de nuestro autor en lo relativo al acto moral consiste en que éste debe de circunscribirse hacia el bien que ofrezca una transformación a favor de su comunidad y su historia. De ahí que tanto la responsabilidad como de la libertad posean un papel imperativo en este proceso. La célebre obra titulada Ética (1968), es el resultado de este periodo. Dentro de estas inquietudes se publicó su obra Del socialismo científico al socialismo utópico (1971), destacando el sentido de la apertura hacia el futuro por construir y la función orientadora de las utopías en la marcha hacia una nueva humanidad.

A partir de estas lecturas no dogmáticas y críticas de Marx, nuestro autor descubrió una de las categorías que, a su juicio, representa de manera esencial el pensamiento filosófico, económico y político del fundador del marxismo. La categoría es la praxis; entendida como actividad, trabajo, transformación (Veränderung), no solamente de lo real, sino del mismo ser humano. En la madurez de su vida intelectual, el desarrollo de estas ideas se reflejaría en la publicación tan reconocida del exiliado español, a saber: Filosofía de la praxis (1967). El fin de la obra mencionada, en la opinión del autor, es “determinar la naturaleza y función de los distintos aspectos del marxismo como crítica, proyecto de emancipación, conocimiento y vinculación con la práctica”.

En todas sus etapas, el filósofo Adolfo Sánchez Vázquez expresó el acercamiento libre y renovador sobre pensamiento de Karl Marx y del marxismo en general. También mnifestó el valor fundamental del filosofar como pensamiento vivo, riguroso, crítico y transformador del mundo. Actitud comprometida que lo acompañó de forma infatigable en sus escritos así como en su vida. Trayectoria encaminada hacia un nuevo socialismo. Declaró Sánchez Vázquez sobre el tema en una entrevista: “muchas verdades se han venido a tierra; ciertos objetivos no han resistido el contraste con la realidad y algunas esperanzas se han desvanecido. Y, sin embargo, hoy estoy más convencido que nunca de que el socialismo –vinculado con esas verdades y con esos objetivos y esperanzas– sigue siendo una alternativa necesaria, deseable y posible”. Trayectoria insigne que se culminó en sus 95 años de vida.

Entre otros importantes premios y distinciones, podemos citar: el nombramiento como doctor honoris causa por las universidades de Puebla, Nuevo León, Guadalajara, Cádiz, Universidad Nacional de Educación a Distancia de Madrid, Universidad Complutense de Madrid, Buenos Aires, y La Habana. Ha recibido la Gran Cruz de Alfonso X El Sabio, el Premio Universidad Nacional en el área de investigación en Humanidades de la UNAM, el Premio Nacional de Ciencias y Artes, Historia, Filosofía y Ciencias Sociales, el Premio María Zambrano de la Junta de Andalucía y la Gran Cruz de la Orden del Mérito Civil, otorgada por el gobierno de España.

Fue sin duda alguna una de las más importantes figuras del marxismo internacional durante la segunda mitad del Siglo XX y de inicios del Siglo XXI. Exiliado político en México a la edad de 24 años durante la Guerra Civil Española a finales de 1930, formó parte del primer grupo de refugiados españoles que llegaran en el barco Sinaia, respondiendo a la intercesión que a la sazón era el General Lázaro Cárdenas, presidente de México. Frente a su nueva condición, Sánchez Vázquez declararía más tarde: “el exiliado vive siempre escindido: de los suyos, de su tierra, de su pasado”. Se le ha considerado como uno de los exiguos teóricos que influyó notablemente, por el vigor de su original y heterodoxa obra, una renovación del marxismo “realmente existente” (o del marxismo dogmático de la ex Unión Soviética), que consistió en la tarea de construir un proyecto de socialismo humanista, crítico y democrático, según lo ha indicado Jesús Ramírez Cuevas.

RL

Diría Octavio Paz que la poesía es indispensable para entender la realidad, más allá de lo vivido y más allá de lo experimentado. Que en estos tiempos de acumulación de capital, la poesía se rebela contra aquel principio avaro y demuestra su derroche. La poesía no se limita; transgrede. La poesía no ahorra; despilfarra. La poesía no conoce la mesura, para ella todo es gasto.

Apenas aproximado al escritor mexicano, George Bataille (1897-1962) aborda también la experiencia a través de sus trabajos poéticos. Invierte los elementos de la vida: cielo/infierno, vida/muerte, la nada/lo inmenso. Transgrede los tópicos establecidos sobre lo posible y se atreve a replantear las expresiones artísticas a través de lo abyecto.

Lo arcangélico y otros poemas dibuja una línea similar a la seguida en trabajos anteriores: Mi madre, Madame Edwarda, La historia del ojo o  Lo imposible. En ellos, demuestra una vez más que la experiencia no sólo abarca lo vivido, sino también lo incognoscible. Aquel aproximamiento a la muerte a través del gasto improductivo; a través de lo erótico. Como en una barca sobre el mar, Bataille se acerca hacia las aguas de lo indemostrable, aquello que sólo puede vivir en las mismas olas sobre las que se mece la literatura.

La experiencia

Para el autor  la experiencia va más allá del ser; abarca también el no ser. En Lo arcangélico, habla de la muerte como un nuevo comienzo, como todo lo existente.  “Caigo en la inmensidad/que cae dentro de sí/más negra es que mi muerte”, o versos como “no soy sino la risa/ y la noche pueril/ donde cae la inmensidad”.

Resulta curioso el juego de inversiones. Más allá de parecer metáforas, son invitaciones a romper con el orden de lo establecido, en la vida y en la literatura. De ninguna forma pretende ser surrealista, sino incluir en lo real lo que resulta ajeno a la experiencia. Recursos literarios como la inmensidad del universo, comparado con la inmensidad de la noche, logran resignificarse en conjunto para dar vida a una nueva analogía: la muerte, donde nada existe, es el Todo, es la inmensidad.  De aquí su crítica al modelo hegeliano del conocimiento, donde la experiencia racional es un círculo, y nada puede estar fuera de ella. Así Bataille lo refuta, y permite que el círculo se abra para dar paso a la experiencia de lo incognocible.

De tal forma que la vida pareciera comenzar en un punto donde otra vida se acaba. El cielo oscuro alcanza su luminosidad no en el despuntar del alba sino en el más siniestro de los ocasos. La Nada no está vacía, sino llena de inmensidad incognocible. ¿No es acaso una provocación de Bataille a no limitar la poesía a las meras vivencias de la cotidianidad?

Desbordar la poesía

Otro acertijo dentro de Lo arcangélico es la muerte. ¿Muere el narrador, o tan sólo vive en la locura del deseo? Si es que muere, la poesía de Bataille no alcanzaría la transgresión pretendida. En todo caso, la muerte en sus poemas es imaginaria. O mejor dicho, es una representación del erotismo y del desgaste espiritual.

Y es que para Bataille la muerte puede experimentarse en vida. Hay situaciones próximas a la muerte. El erotismo, por ejemplo, es una entrega sin recompensa. Es una descarga constante que aproxima a quien la vive hacia un final, donde se quede vacío.

Lo que pareciera un acto de enriquecimiento, para Bataille es lo contrario. Es una pérdida del equilibrio y por lo tanto, es una desmesura del ser. Con la desmesura se propaga el descontrol y es por eso que lo erótico (donde no existe la mesura) es un proceso próximo a la experiencia de la muerte.

La invitación de Bataille es a desbordar la poesía, fijar la vista en el punto ciego, en aquello que no está iluminado por la luz del conocimiento. Dirá que hay experiencias no posibles, pero no por ello dejan de ser válidas. Lo arcangélico y otros poemas es un enfoque literario distinto, pero sobre todo, un argumento de que aquello imposible de conocer, se vuelva tangible al menos en la literatura, en el erotismo y en las proximidades de la muerte.

RL

Por Oscar Zoletto

(Mex)En medio del ajetreo cotidiano de la Ciudad de México, en un lugar más bien inesperado, de febrero a abril de este año,  filósofos de diversas instituciones saldrán de los espacios universitarios para conversar con la gente que  cruza el pasaje Zócalo-Pino Suárez del Metro de la ciudad.

La iniactiva, que busca fomentar la difusión del quehacer filosófico y fomentar la reflexión entre la población citadina, surgió como un proyecto de el Ateneo Mexicano de la Juventud A.C., apoyado por el Colegio de Filosofía y letras de la UNAM,  el departamento de filosofía de la UAM, la Universidad del Claustro de Sor Juana, la Asociación Filosofica de México, y la Revista MilMesetas. 

Estudiantes y catedráticos de las distintas instituciones que apoyan el evento estarán los jueves de febrero a abril, en el auditorio del citado pasaje, para abrir el diálogo de la filosofía con la sociedad más allá del ámbito escolar y académico. Los temas escogidos en el programa son temas clásicos de la filosofía, pero que claramente tienen que ver con nuestra vida cotidiana: la libertad, la igualdad, el cuerpo, Dios, el amor, la vida y la muerte.

Las conferencias tendrán lugar los días 10, 17 y 24 de febrero, 10, 17, 24 y 31 de marzo y el 14 de abril de 16 a 18 horas en el pasaje Zócalo-Pino Suárez ( pasaje de las librerías).

En el movimiento de esta nueva clase de poesía podemos encontrar a Baudelaire, quien es uno de sus más lúcidos exponentes: ¿cómo dilucidar el secreto de esa tarea ontológica? La literatura que tiene en el altar más sagrado a las palabras es la única que tiene la posibilidad de entregar al poeta y al lector la libertad. ¿Cuáles son las huellas de esta poesía en Baudelaire y cómo reconocerlas?

La poesía en Baudelaire se envuelve en sí misma y lo hace estableciendo relaciones sinestésicas, relaciones existenciales y relaciones inconcientes o arbitarias. Las imágenes, los olores, las metáforas se entregan a la aventura en un laberinto nunca antes explorado, hasta entonces no visitado. Baudelaire exploró estos confines con la fuerza sinéstesica que en algunos casos el opio le confirió; con la fuerza de su mujer, una gata sensual, de las esfinges y los estíos que son causa de nostalgia.

La muerte del mito se aparece en Baudelaire como imperiosa manifestación de lo sagrado, una poesía que comienza con el romanticismo alemán, que va de Novalis a Mallarmé y que pasa a la tradición francesa gracias Nerval, alcanzando algunos de sus puntos culminantes en obras como Las Flores del Mal, Aurelia y En busca del tiempo perdido.

En esta clase de poesía las palabras pierden toda fijación universal: a las palabras se las ama, se las cuida. Baudelaire fue un alquimista de las palabras, las usó a su gusto, las trató sin mesura, pero con delicadeza. Las palabras a través de las figuras poéticas – de las ya mencionadas sinestesias- cambian su significado, adquieren nuevos resortes, en cada verso, en cada estrofa, en cada poema.

De tal forma lo hacen que en Las flores del mal las palabras contienen un significado particular, que sólo cobran sentido en la obra misma. La poesía de Baudelaire fue la de el anuncio de la divinidad putrefacta, la del sacrilegio del burdel, la de la mujer amada y odiada por su belleza, una obsesión de muerte y de vida. Y para ejemplo de la poesía que se busca así misma está la de “El enemigo”. Vemos como esta poesía se levanta como un ser íntimo a sí misma:

El enemigo

“Mi juventud no fue sino un gran temporal
Atravesado, a rachas, por soles cegadores;
Hicieron tal destrozo los vientos y aguaceros
Que apenas, en mi huerto, queda un fruto en sazón.

He alcanzado el otoño total del pensamiento,
y es necesario ahora usar pala y rastrillo
Para poner a flote las anegadas tierras
Donde se abrieron huecos, inmensos como tumbas.

¿Quién sabe si los nuevos brotes en los que sueño,
Hallarán en mi suelo, yermo como una playa,
El místico alimento que les daría vigor?

-¡Oh dolor! ¡Oh dolor! Devora vida el Tiempo,
Y el oscuro enemigo que nos roe el corazón,
Crece y se fortifica con nuestra propia sangre.”

La poesía es la palabra bendita que anuncia la desgracia de los hombres y que al mismo tiempo se enuncia ella como la salida mística a la ausencia de Dios, cuya ausencia Nerval también había presentido con un crudo dolor en Aurelia y lo hace con la metáfora del sol que reaparece en Baudelaire bajo distintas formas y figuras:

“…Creí ver un sol negro en el cielo, desierto, y un globo rojo de sangre por encima de las tullerías. Me dije:—La noche eterna comienza y va a ser terrible ¿Qué sucederá cuando los hombres se percaten de que ya no hay sol?…”

Baudelaire es uno de esos hombres que se percató de que el hombre estaba en la penumbra, que la civilización estaba por entrar en la muerte del mito y que de hecho ya había estado ahí desde algunos siglos, la carroña de Baudelaire y el cadáver agusanado es el cuerpo del Dios muerto, el efecto más espantoso del pensamiento racionalista.

Los románticos alemanes y los franceses de Nerval (traductor de al francés del Fausto de Goethe) a Mallarmé tienen una idea diferente de religiosidad respecto a la doctrina judeo-cristiana, una religiosidad que va a lo pagano, a lo originario y que por eso se acerca a la concepción oriental del mundo, el propio Baudelaire viajó por el lejano oriente cuando fue joven. Todos ellos vivían en la muerte de Dios. Nerval y Baudelaire ven bien que la ausencia de Dios no es más que el inicio de la decadencia.

Esta clase de poetas no apuntaban por el camino de la ciencia o del Estado, sino el afán de conservar a la poesía como lo más bello y sacro, una religión de la autoconciencia en la palabra cuya expresión máxima es la poesía, y es el camino del poeta la única opción de la asensión mística para alacanzar la unión con lo absoluto.

En “El enemigo” esta inscrita una suerte de analogía invertida con el poema de Parménides o con la Alegoría de la caverna de Platón. Para Parménides y posteriormente para Platón, la asensión que el camino correcto del conocimiento trae es la asensión “mística”, la de la diosa o la de los eidos, en ese lugar uno vuelve a ser, a recordar, a ser uno con el uno primordial: ¿Acaso hay aspiración más noble? Para Baudelaire ese ascenso se hace en sentido contrario, no es hacia el sol al cual vio con una melancolía tortuosa; no, es más bien hacia la caverna, a las profundidades del mar a donde el temporal lo arrastra, donde en la desgracia adquiere la madurez para erigirse.

Puesto que la divinidad ha muerto alguien tiene que ocupar ese lugar y tal vez sean las flores, los nuevos brotes en los que soñó, sus flores del mal, su poesía, su palabra. El lugar místico que ocupaba Dios y el mito para Baudelaire devinó en su ser expresado a través de la poesía. Esa es la fuente de todo dolor. Por un lado se llora la muerte de Dios y por otro se ve levantarse al oscuro enemigo que pretende ocupar el lugar de Dios y de lo sagrado, del mito y de la posibilidad mística de una poesía absoluta, la poesía vio a este ente crecer y fortificarse: el Estado y la ciencia, un Weber y un Comte.

Como resultado de ese movimiento preservador de la divinidad, la poesía se encierra en sí misma, si el nomos y el polemos gobiernan lo exógeno a ella, ella misma no se mueve más que por el impulso dionisíaco que le viene como inspiración y usa lo apolíneo para mantenerse en ella. En la poesía absoluta además de la fuerza desmesurada también reina el orden, y se aprecia la técnica y la crítica literarias. A las palabras se las adora y se las ama conociéndolas, aceptando que son el mundo, porque conocer es aprender a amar.

AM

Hija de padre mexicano y madre inglesa nació el 28 de Julio de 1934 en la ciudad de México,  estudió Filosofía y Letras en la UNAM, sus dotes artísticos apreciados desde corta edad la condujeron a tomar sus primeras clases siendo discípula de los escultores  Ramon y German Cueto  en 1951, becada en Europa por el Royal College of Art, de Londres. Gracias a sus trabajos y preparación, en 2009  recibió el Premio Nacional de Ciencias y Artes  en el campo de las Bellas Artes.

Paralelamente a su actividad creadora, ocupó en 1961 el puesto de Jefe de Artes Plásticas al frente del Museo Universitario de Ciencias y Arte (MUCA) de la UNAM, y en 1974 se convertiría en Directora de Museos y Galerías de la misma institución.

Su primera exposición individual la presentó en la Galería de Arte Mexicano. El artista Mathías Goeritz la invitó a participar en “La Ruta de la Amistad”, una serie de esculturas con motivo de los Juegos Olímpicos de 1968.  Para este proyecto realizó la escultura “Puertas al viento”, de 17 metros de altura, que hasta la fecha se puede apreciar en Cuemanco, al sur de la ciudad de México.

En la década de 1970 empezó a desarrollar su interés por la relación ser-entorno y su búsqueda se enfocó en la integración del arte y el espacio. De este modo, figura como la pionera del arte-instalación, que cuestiona la relación de las personas con su ambiente.  

En 1978, junto con un equipo de cinco colegas escultores, emprendió el diseño y supervisión del Espacio Escultórico de La UNAM.  A lo largo de su trayectoria profesional, creó un aproximado de 30 obras, basadas en problemas urbanos y ecológicos. Algunas de ellas se muestran en espacios como el Bosque de Chapultepec, utilizando materiales de desecho como ramas, troncos y hojas secas, entre otros.

En 2009  realizó la exposición Éxodos en la Plaza Juárez,  del Centro Histórico de la Ciudad de México, integrada por 101 figuras humanas hechas de trapo y varilla para  evocar a los miles de migrantes y exiliados.

“Sin duda es una de las grandes artistas de la segunda mitad del siglo XX. Gran creadora y mujer extraordinaria; una dama, siempre preocupada por crear espacios para la difusión de la cultura. Junto con sus cualidades de artista siempre mostró rasgos generosos para los universitarios; vamos a resentir la pérdida, pero como pasa con los grandes creadores seguirá estando con nosotros por su obra plástica —señaló José Narro, rector de la UNAM, — La Universidad está en deuda con ella, por lo que realizaremos un homenaje póstumo”.

“Helen Escobedo fue una artista que marcó nuevos rumbos para la plástica mexicana, cuyo legado es desde mucho tiempo atrás muy apreciado, en especial por las nuevas generaciones que encuentran en su obra un reto y una luz a seguir en el camino” opina Teresa Vicencio Álvarez, directora general del INBA.

AM/RL

 (Mex) El filósofo hispano-mexicano Adolfo Sánchez Vázquez (nacido en Algeciras, Cádiz, el 17 de septiembre de 1915), que este 2010 culmple 95 años, ha sido sin duda alguna una de las más importantes figuras del marxismo internacional durante la segunda mitad del Siglo XX y lo que va del Siglo XXI. Exiliado político en México a la edad de 24 años durante la Guerra Civil Española a finales de 1930, formó parte del primer grupo de refugiados españoles que llegaran en el barco Sinaia, acogidos el General Lázaro Cárdenas, presidente de México. Frente a su condición, de exilio Sánchez Vázquez declararía más tarde: “el exiliado vive siempre escindido: de los suyos, de su tierra, de su pasado”. Al filósofo se le ha considerado como uno de los exiguos teóricos que influyó notablemente, por el vigor de su original y heterodoxa obra, una renovación del marxismo “realmente existente” (o del marxismo dogmático de la ex Unión Soviética), que consistió en la tarea de construir un proyecto de socialismo humanista, crítico y democrático, según lo ha indicado Jesús Ramírez Cuevas.

Su compromiso con el socialismo y su militancia política antifascista lo llevaron a afiliarse a la Juventud Comunista en su mocedad. Fue en esa época el director del periódico Ahora de las Juventudes Socialistas Unificadas. Así también, y gracias al estímulo de Emilio Prados, desarrolla su talento literario manifestado en sus notables escritos poéticos a partir de los años 30s. Ambas dimensiones propiciaron en el autor la vocación de estudiar filosofía para investigar los problemas fundamentales entorno a sus dos grandes actividades intelectuales y prácticas, mediante la investigación de la estética y la filosofía política.

En 1935 inició el estudio de la filosofía en la entonces Universidad Central de Madrid (hoy Complutense de Madrid), la que abandonaría inconclusa por la presión del franquismo. Cabe destacar, no obstante, que la primera carrera que eligió el joven Sánchez Vázquez fue la de Letras en la Universidad Nacional Autónoma de México. De esta época, y a causa de sus relaciones con importantes escritores refugiados españoles y mexicanos, participa en la fundación de las revistas Romance, España Peregrina y Ultramar. Publicó su primer libro de poesía intitulado El Pulso ardiendo  (1942). Posteriormente se integra de manera permanente a la carrera de filosofía en la Facultad de filosofía y Letras de la UNAM. Ya como licenciado imparte sus primeras cátedras en la Universidad nicolaita de Morelia, en Michoacán. En 1959 adquiere el nivel de profesor de tiempo completo en la UNAM, en donde su práctica docente se realiza en las cátedras de ética y estética durante 50 años ininterrumpidos en la Máxima Casa de Estudios.

En el entendido de su discípulo más notable, Gabriel Vargas Lozano, la obra de Sánchez Vázquez se ha desarrollado en disciplinas tales como: la ética, la estética, la filosofía política, la filosofía de la historia y crítica literaria.

En el campo de la estética ha realizado varias aportaciones trascendentales.  Una de las cuales se presenta en su primera obra publicada, Las ideas estéticas de Marx (1965),  a la que le sigue una amplia antología de Estética y Marxismo (1970). En estos textos, Sánchez Vázquez elaboró una teoría del arte a partir de la noción del trabajo creador y productor (y no como actividad reiterativa) del ser humano (como la nota esencial de éste), a partir de los manuscritos del joven Marx de 1844. En este sentido, se opuso de forma rigurosa al simplismo del realismo socialista y del modelo no-marxiano de la superestructura ideológica y, por consiguiente, de examinar el arte únicamente como una derivación secundaria. 

Asimismo, examina el valor de la ética en el socialismo. Sánchez Vázquez insiste en que la ética socialista a construir no puede derivarse de meros fines utilitarios, egoístas, o privilegiando cualquier medio en el cumplimiento de un cierto fin (aun el de la revolución). En este sentido, la posición de nuestro autor en lo relativo al acto moral consiste en que éste debe de circunscribirse hacia el bien que ofrezca una transformación a favor de su comunidad y su historia. De ahí que tanto la responsabilidad como de la libertad posean un papel imperativo en este proceso. La célebre obra titulada Ética (1968), es el resultado de este periodo. Dentro de estas inquietudes se publicó su obra Del socialismo científico al socialismo utópico (1971), destacando el sentido de la apertura hacia el futuro por construir y la función orientadora de las utopías en la marcha hacia una nueva humanidad.

A partir de estas lecturas no dogmáticas y críticas de Marx, nuestro autor descubrió una de las categorías que, a su juicio, representa de manera esencial el pensamiento filosófico, económico y político del fundador del marxismo. La categoría es la praxis; entendida como actividad, trabajo, transformación (Veränderung), no solamente de lo real, sino del mismo ser humano. En la madurez de su vida intelectual, el desarrollo de estas ideas se reflejaría en la publicación tan reconocida del exiliado español, a saber: Filosofía de la praxis (1967). El fin de la obra mencionada, en la opinión del autor, es “determinar la naturaleza y función de los distintos aspectos del marxismo como crítica, proyecto de emancipación, conocimiento y vinculación con la práctica”.

En todas sus etapas, el filósofo Adolfo Sánchez Vázquez expresa el acercamiento libre y renovador sobre pensamiento de Karl Marx y del marxismo en general. También ha manifestado el valor fundamental del filosofar como pensamiento vivo, riguroso, crítico y transformador del mundo. Actitud comprometida que lo ha acompañado de forma infatigable en sus escritos así como en su vida. Trayectoria encaminada hacia un nuevo socialismo. Declara Sánchez Vázquez sobre el tema en una entrevista: “muchas verdades se han venido a tierra; ciertos objetivos no han resistido el contraste con la realidad y algunas esperanzas se han desvanecido. Y, sin embargo, hoy estoy más convencido que nunca de que el socialismo –vinculado con esas verdades y con esos objetivos y esperanzas– sigue siendo una alternativa necesaria, deseable y posible”.

Entre otros importantes premios y distinciones, podemos citar: el nombramiento como doctor honoris causa por las universidades de Puebla, Nuevo León, Guadalajara, Cádiz, Universidad Nacional de Educación a Distancia de Madrid, Universidad Complutense de Madrid, Buenos Aires, y La Habana. Ha recibido la Gran Cruz de Alfonso X El Sabio, el Premio Universidad Nacional en el área de investigación en Humanidades de la UNAM, el Premio Nacional de Ciencias y Artes, Historia, Filosofía y Ciencias Sociales, el Premio María Zambrano de la Junta de Andalucía y la Gran Cruz de la Orden del Mérito Civil, otorgada por el gobierno de España.

RL

( con información cortesía de Alejandro Flores Valencia)

(Mex) Los próximos días 25 y 26 de octubre se llevará a cabo en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, el coloquio “Literatura y Posmodernidad” coordinado por el doctor Manuel S. Garrido Valenzuela, destacado investigador y catedrático de dicha institución.

En el evento participarán investigadores, intelectuales y escritores mexicanos, además de los alumnos tanto de la licenciatura como del posgrado en letras, quienes durante los dos días debatirán sobre el concepto “posmodernidad” y de cómo éste se relaciona con la literatura y las narrativas contemporáneas.

Presentación del Coloquio

El siglo XX terminó antes de tiempo: cuando en 1989 cayó el Muro de Berlín y los bloques en que se había dividido el planeta durante la Guerra Fría dejaban de ser enemigos irreconciliables. No obstante, los cambios culturales que arrojaron la carrera espacial y tecnológica comandadas por las dos potencias que dictaron el ritmo y pulso de la vida, la URSS y Estados Unidos, significaron a la postre el cambio más radical al interior de la sociedad moderna.

Los cambios experimentados son: la aceleración del tiempo y su impacto en la producción capitalista, el reacomodo de los afectos de acuerdo con la lógica de la circunversión (amor + dinero), la redefinición de las sexualidades, el auge de las minorías, la economía casino, el fin del trabajo y la puesta en duda de los estatutos en que se había construido la vida y la realidad en la sociedad moderna.

Todas estas fueron las nuevas pautas que cancelarían los viejos estatutos ahora derrumbados junto con las grandes narrativas del mundo moderno.  A esa encrucijada se ha llegado. El reto es descubrir qué opción tomar como individuos y como sociedades.

Este giro significó un profundo cambio social, cultural, afectivo y temporal. Esto atrajo la atención de los filósofos, quienes a partir de la década de los ochenta, bautizaron este fenómeno como posmodernidad. Dicho término, 30 años después, sigue siendo en sí mismo materia de debate. De lo que no cabe duda es que el mundo, antes del fin del Muro y después de las Torres, cambió significativamente.

El Coloquio de Literatura y Posmodernidad tiene como principal interés problematizar el tránsito cultural en el que habitamos, abordando los temas de la posmodernidad cultural desde la óptica de la literatura para conectar la reflexión filosófica y literaria en torno de los fenómenos de la realidad concreta y contemporánea.   

 Las ponencias y las Conferencias Magistrales están abiertas a toda la comunidad universitaria y al público general.

AM/RL

(Mex)Bolívar Echeverría , filósofo, escritor e investigador, una de las voces más críticas de la modernidad capitalista en Latinoamérica  y profesor emérito de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, murió este sábado 5 de junio a los 69 años , víctima de un infarto cardiaco, en su domicilio de la ciudad de México.

 Nacido en 1941, en la localidad de Riobamba, Ecuador, aunque residente en México a partir de 1971,  destacó por su profundización y vehemencia en el estudio del marxismo y existencialismo, entre otras escuelas filosóficas, así como por su posición crítica frente al avasallamiento del capitalismo.

Fue también reconocido por su teoría del modo de ser barroco de los latinoamericanos como una forma de resistencia cultural, lo que en su opinión era la base de una especie de modernidad alternativa, propia de la región.

, Bolívar Echeverría realizó sus estudios de filosofía en la Universidad Libre de Berlín, donde conoció al sociólogo alemán Rudolf Dutschke, uno de sus amigos más cercanos, con quien estudio la obra de Marx, Lukacs, Fanon y Sartre, algunos de los autores que fueron determinantes en su trabajo posterior.A su llegada a México, en los ya mencionados albores de la década de los 70, se desempeñó como traductor y continuó sus estudios sobre la economía política de Marx, la teoría crítica de la Escuela de Francfort, la corriente existencialista de Heidegger y los sucesos históricos y culturales de América Latina.

El filósofo se mantenía en contra de que el fin de la historia hubiera llegado con el supuesto triunfo definitivo del capitalismo, y así lo refrendó en diversas entrevistas que concedió a lo largo de su vida.

Entre los galardones que recibió se encuentran los premios Universidad Nacional a la Docencia (México, 1997), Pío Jaramillo (Quito, 2004) y Libertador Simón Bolívar al Pensamiento Crítico (Caracas, 2006).

La comunidad filosófica e intelectual, en general, se mostró consternada con la noticia del deceso. Entre otros, el filósofo Ramón Xirau destacó que México pierde con la muerte de Bolívar Echeverría a un pensador marxista muy liberal, en tanto para Adolfo Gilly, Bolívar era de los grandes y murió en su ley. Nuestra deuda con él seguirá creciendo.

(Con información de La Jornada)

Hablar de erotismo es hablar de Georges Bataille. Y hablar  de erotismo en Georges Bataille es hablar de la fascinación por el horror, de la muerte: la pequeña muerte; enunciar a Bataille es enunciar al bibliotecario, al filósofo maldito, al hombre cercano al movimiento surrealista, del novelista erótico.

La obra de este hombre está ligada plenamente al pensamiento de Hegel y al nihilismo de Nietzsche. Considerado continuador de la obra de este último como exponente de la filosofía irracional, filosofía que enfoca su visión en lo oscuro, en el demonio que nos persigue pero que negamos. ¿En qué brazos habrá que buscar protección de lo humano? La teología se ha idi como un fantasma primordial que perdió su peso, el misticismo ha sido sobreexplotado y la ciencia se ha convertido en un paradigma  dudoso del pensamiento humano; Bataille apela al erotismo, e invoca en él a una mujer: Madame Edwarda; una puta que es Dios.

¿Qué puede decirse acerca de George Bataille? ¿Qué fue un eterno renegado de la tradición burguesa occidental? ¿Qué la premisa fundamental de su vida y obra es la transgresión?

El dinamismo caracterizó la vida de Bataille, a lo largo de su existencia se relacionó con diferentes modos y escuelas del pensamiento, abrazó el marxismo después de haber crecido bajo la escolástica; amigo de etnólogos, intelectuales y psicoanalistas. Rodeado de esta efervescencia del pensamiento se percató de que su obra intelectual va hacia “la vida agitada, la del hombre con entereza, sin mutilaciones”.

Dos elementos son fundamentales en la obra de Bataille – presentes también en Madame Edwarda – el erotismo y la transgresión como herramientas para la liberación del ser, una forma de acceso fuera de los límites de lo conocido. El erotismo en Bataille; no es sólo instrumento del amor sensual; es más que el conocimiento del propio deseo y sus alcances; es una piedra fundamental en la interpretación de la historia de la sociedad y de su mística individual; sino además un medio de liberación, una forma de vivir el libertinaje a plenitud.

La transgresión y sus alcances están en Bataille plenamente ligados al pensamiento de Hegel y Nietzsche. Para Hegel la totalidad del saber en su Fenomenología del espíritu se encuentra concentrado en una realidad homogénea; es decir, que el hombre es capaz de conocer todo lo conocible. De hecho Hegel se muestra – aparentemente — seguro de haber cerrado la pinza de la totalidad del conocimiento; para él sólo existe el saber y la nada, representando al saber cómo un círculo. Con el tiempo se vendría abajo que dicha afirmación era cierta: ¿Cómo habrías de dibujar un círculo afirmando que es el absoluto; si, inminentemente lo estarías delimitando y afirmando el espacio exterior, lo fuera del círculo? Para Bataille existe el “saber” y el “no saber”, el ojo se transforma en una metáfora de lo absoluto. El no saber es casi inaccesible para el hombre, se encuentra sólo en su propia destrucción, en la transgresión del ser, en el erotismo, pues es el exceso del ser en donde se concibe el ser, también el exceso es una forma de acceder a la verdad, la locura y el horror esconden, si la oscuridad de hace llorar, apaga las luces y escucha el terror.

Madame Edawarda es un breve relato escrito en 1937, pero publicado hasta 1941 clandestinamente, posteriormente, en 1956, Bataille agregó el prefacio en el que habla de sí mismo en tercera persona. Madame Edwarda, una mujer galante, y cómo ella goza de su descarado exhibicionismo, manifestando un deseo sexual exagerado e inasible. El autor hace una especie de simulacro de la acción creadora del mal, pero Madame Edwarda más allá de su juego lúgubre, más allá de la materia que la encarcela, se muestra como una encarnación del Espíritu, de Dios.

Madame Edwarda no es un libro para lectores superficiales, hay que buscar en su fondo, lo esencial detrás de las variadas máscaras y trasposiciones simbólicas; de este modo sólo el que esté dispuesto a pisarse a sí mismo y lo que llama “sus valores” es capaz de traspasar la superficial perspectiva de su narrativa, que además remata en lo poético con las descripciones que contiene y las metáforas implícitas en él.

El propio autor no sólo lo afirma,  grita de forma dolorida, un grito que quiere que descubramos en él un desgarramiento crudo y sincero:
“Si tienes miedo de todo, lee este libro, pero antes que nada, escúchame, si ríes, es que tienes miedo…sólo me comprenderá aquel cuyo corazón esté herido de una llaga incurable tal que nadie jamás querría sanar de ella…Este libro tiene su secreto; pero debo callarlo, está más allá de todas mis palabras…”

Lo que las breves páginas de Madame Edwarda nos quieren decir es: “Lo que no ha podido decir el misticismo lo puede decir el erotismo”. Un texto como Madame Edwarda está escrito para los que palidecen al ver las obras de los filósofos. “Dios no es nada si no es desbordamiento, transgresión de Dios mismo en todos los sentidos”.

RL