Guamán Poma, voz gráfica del Perú

“La primera historia de las reinas coia. Mamahuaco Coia”, Guamán Poma

CARLOS EDUARDO MALDONADO |

Su nombre es Guamán Poma, pero castellanizado y dicho en católico, su nombre es: Felipe Guamán Poma de Ayala. Indio peruano, nacido, verosímilmente en 1534, o en 1556, en San Cristóbal de Suntuto en la provincia de Lucanas, en Ayacucho. Fallecido en fecha igualmente incierta, hacia 1615 o 1644. Autor de Nueva Crónica y Buen Gobierno, dirigida al rey de España, como reseña o informe sobre el estado de la cosa pública en el Perú de entonces.

Guamán Poma es un cronista; a la sazón, un historiador. Más, bastante más que un periodista.

Gracias al conocimiento del español, del quechua, y de otras lenguas aborígenes, ofició como intérprete del extirpador de idolatrías (¡¿qué tal el nombre?!) Cristóbal de Albornoz. Fue, por tanto, un observador crítico, de primera mano, de los desmanes y despropósitos de los extirpadores de idolatrías y de los vejámenes a los aborígenes peruanos. Todo en nombre de un dios escrito con mayúsculas, y de la corona española.

Las crónicas españolas ya existían, desde luego. Las más destacadas son: Historia general de las indias, de 1552, de Francisco López de Gómara, secretario y capellán de Hernán Cortés, centrada especialmente en la conquista de México; la Brevísima relación de la destrucción de las indias, también de 1552, de fray Bartolomé de las Casas, centrada en las islas de La Española, Sant Joan, Jamaica y Cuba, y en tierra firme, en el reino de Guatimala, la Nueva España, Yucatán, Sancta Marta y la provincia de Cartagena, entre otros; y la Crónica del Perú, de 1554, de Pedro Cieza de León, escrita en tres partes, de las cuales sólo la primera apareció en vida de su autor, y las dos siguientes en 1880 y en 1985.

Guamán Poma es la cara complementaria, cuya contrafase más importante, de lejos, es el manuscrito quechua Dioses y hombres de Huarochirí, recogido por el sacerdote Francisco de Ávila en 1597-98, que es la obra quechua más importante, una especie de Popol Vuh de la tradición peruana, cuya primera traducción directa al español aparece en 1966 gracias a José María Arguedas. Ese mismo a quien debemos esa novela fundamental de transculturación que es Los ríos profundos. Una de las pocas novelas fundamentales sin las cuales no podemos comprender a Nuestra América; al lado, entre otras, de Rayuela, Cien años de soledad, Pedro Páramo, Grande sertão. (Y ya entrados en el entusiasmo, se hace entonces inevitable pensar en los Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana, de José Carlos Mariátegui, [¡en su 74ª edición en el mundo!]).

Las culturas prehispánicas del Perú fueron ágrafas. Pero recordaban sus historias y las trasmitían de varias formas. Mediante cantares en los que cada ayllu (o panaca) contaba los sucesos en las ceremonias. Todas las cuales, en numerosas ocasiones estaban vinculadas con los cultivos y la naturaleza. Las lenguas ágrafas son inmensamente sensibles a las tonalidades en las pronunciaciones.

O bien mediante pinturas o tablas, justamente; que eran conservadas en un templo, en Cuzco, llamado Poquen Cancha (o Puquencancha, o también Puquin Cancha): “El aposento de las puquinas”. Y también recordaban y trasmitían las historias mediante los quipu, que son pequeños cordeles de diversos colores y nudos, que hoy en día aún se encuentran. Tradiciones e historias que debían ser conservadas de manera clandestina, con códigos y secrecía que permitieran desviar los ojos y las mentes enfermizas de los inquisidores y extirpadores de idolatrías. Tres maneras, pues, de contar las historias de Tawantin Suyu (“las cuatro regiones del mundo”). La verdad, algo demasiado complejo para las mentalidades simplistas y reduccionistas de los españoles.

Los incas, ese “imperio” que alcanza la cima hacia el año 1500, pero que fuera antecedido, en lo inmediato, por los estados regionales y por el imperio Wari. Pero cuyas raíces profundas, en la conquista de las laderas agrícolas y las terrazas magníficas se remontan hasta el año 5000 a. e. v., para no mencionar los orígenes más profundos cuyos vestigios conducen hasta el año 20000 a. e. v. Todo ello articulado alrededor de los reinos Aymaras, Tiwanaku y Pucara, Kalasasaya, Chiripa y Wankarani, ulteriormente hasta el Viscachani, respectivamente; y sin ser prolijos.

A los idólatras era fácil identificarlos: por el lenguaje, el cuerpo, el peinado, las comidas, las costumbres, los amigos, las danzas, los temores y los sueños. Muchas cosas delataban a los idólatras, y muchas eran también las formas de controlarlas, perseguirlas y castigarlas.

Así pues, comoquiera que fuera, crónicas existían. Formaban parte de los informes, más reflexivos o descriptivos, más críticos o históricos, de los ejercicios de administración que desde el nuevo continente se enviaba a España. Pero hubo también historias ilustradas.

Del Perú, hubo sólo tres: la Relación de antigüedades deste reyno del Pirú, de 1613, escrita por el indio Juan de Santacruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua. (El nombre castellanizado por delante quería echar sombras sobre el nombre aborigen, como fue lo que en la mayoría de los casos terminó sucediendo). Asimismo, la Historia y genealogía real de los reyes ingas del Pirú, de 1590, escrita por el sacerdote español Martín de Murúa; y finalmente, del mismo autor, la Historia general del Perú, de 1611-1613. Pues bien, la primera contiene cinco dibujos, en pluma y tinta, la segunda 112 dibujos con acuarelas, y la tercera 38. Ninguna comparable con la obra de Guamán Poma.

Las crónicas ilustradas constituyen una tradición europea que se remonta hasta el siglo VII, cuyo origen, desde luego, se encuentra en los monasterios. Así pues, se trata de un arte propio del medioevo que combinan texto y gráficos, con un afán al mismo tiempo sintético y pedagógico y que, a la postre, habría de ser uno de los elementos conducentes al Primer Renacimiento (c. siglo XI-XII).

(Comentario aparte merece Comentarios reales de los incas, del Inca Garcilaso de la Vega (1609), obra cumbre de la literatura americana en el Renacimiento. Que se encuentra en muy otra dimensión comparativamente con la obra de Guamán Poma).

La Nueva Corónica y Buen Gobierno comprende 281 dibujos en pluma y tinta acompañado en su base por un texto de entre una y cuatro frases máximo que representan una idea propia. Sin embargo, al mismo tiempo que cada dibujo y texto es autosuficiente, la totalidad comprende una obra propia en la que el credo cristiano aprendido por Guamán Poma es evidente, al mismo tiempo que un sentido crítico sobre los ejercicios de la cristiandad en su Perú natal.

Cabe mencionar que los dibujos en pluma y tinta fueron durante mucho tiempo la técnica más rápida —mientras acompañaba a aquel extirpador de idolatrías en sus periplos de expurgación—, económica y durable.

La obra de Guamán Poma fue descubierta apenas en 1908 en la Biblioteca de Copenhague, Dinamarca, por el director de la biblioteca de Gotinga, gracias a esas notables casualidades que constituyen y atraviesan a la historia, y a la vida. Y muy específicamente gracias a que la Nueva Corónica se encontraba en la biblioteca del conde Duque de Olivares, la cual fue comprada entre 1650 y 1662 por el embajador de Dinamarca en España. Claro, lo que nunca se menciona de manera expresa es el proceso estructural de deuda de España en general con el resto de Europa, gracias a cuyas deudas los tesoros de toda índole provenientes de Nuestra América entraban por España y seguían, en pago de deudas, hacia el resto de Europa: Inglaterra o Francia, Dinamarca o Bélgica, por ejemplo.

Los dibujos y (breves) explicaciones de Guamán Poma abarcan desde la propia familia del autor —en los que se puede ver que sus padres ya habían sido convertidos al catolicismo—, y desde el origen del mundo y Adán y Eva, hasta diversas Consideraciones en las que se narran las costumbres de los indios del Perú, y el dibujo final, el autor, con su libro y su hijo, acompañado por su caballo “Guiado” y sus dos perros “Amigo” y “Lautaro” para hacer entrega de la Corónica en Lima, a los emisarios del rey, el destinatario último.

El dibujo con pluma y tinta no presenta ningún nivel de dificultad técnica. Usualmente, se trabaja con dos clases de puntas: las gruesas, que imprimen profundidad y sombra, y las finas, que ofrecen rasgos ligeros. Al introducir cambios en la dirección de las líneas los dibujos pueden resultar más atractivos. Los cinco niveles de trabajo con esta técnica son hoy identificados como el detalle, la sensibilidad, el espesor, la definición y la nitidez. Pues bien, estas son exactamente las cualidades de los dibujos en la Nueva Corónica de Guamán Poma. Trazos sencillos, con la profundidad que la técnica permite, fieles a los detalles, pero sintéticos en su realización.

De manera general, la obra de Guamán Poma comprende el origen del mundo en la cosmogonía incaica, los doce incas, las doce reinas incas, los quince capitanes incas, las cuatro Señoras, las principales actividades de los doce meses del año, los diversos capítulos dedicados a los ídolos, los hechiceros de los sueños, las abusiones, los entierros, los sistemas de castigos de los incas, las ceremonias, las canciones y música, las fiestas y festivales, las andas del inca, los sistemas de administración y de poder de los incas, (traducidos todos al lenguaje y pensamiento de los cristianos occidentales; cosa que contribuyó a deformar la idea de gobierno de los incas, como si fuera un reinado y un sistema jerárquico de usanza medieval, que es lo que era la propia España de la época). Luego, también, los encuentros del pueblo Inca y los españoles; la conquista, los personajes y las prácticas de las mismas.

Y luego: luego el “buen gobierno”, que sigue a la derrota final de los incas. Y los corregidores, y a su vez los sistemas de administración, control y poder de los españoles. Después, los tambos, y los criollos y criollas, los encomenderos y los sacerdotes. Y sus costumbres, y también los abusos. Y la historia de los negros, claro, que no podían faltar. Y los diversos caciques, y los alcaldes. El libro termina, al cabo, con diversa Consideraciones.

Y en numerosas ocasiones, los dibujos contienen alguna(s) palabra(s) central, o incluso alguna corta frase que da la idea principal; independientemente del texto mismo, redactado en la base del dibujo, por parte del Guamán Poma.

Observemos el dibujo que tenemos ante la vista. Se llama “La primera historia de las reinas coia. Mamahuaco Coia”. El texto que acompaña a este dibujo es hermoso y breve: “La primera reina Coya Mama Huaco, reinó en el Cusco, fue muy hermosa y morena, de buen talle. Dicen que fue gran hechicera, hablaba con los demonios, las piedras y los ídolos”.

Y al interior del dibujo, en su base se lee: “Reina en el Cusco”.

Ahora bien, en una buena parte de todos los dibujos del indio Guamán Poma hay un gesto que por sutil pasa desapercibido, pero que tiene que ver con la esencia misma de la cultura inca, procedente incluso desde la cultura wari.

Hay dos expresiones del mismo gesto. De un lado, se trata de los dos antebrazos cruzados, una mano dirigida hacia sí y la otra orientada hacia el interlocutor. Que puede ser una persona, un símbolo, o algún elemento de la naturaleza. Y de otra parte, sin que necesariamente estén cruzados los antebrazos, las dos manos están orientadas en direcciones opuestas: una hacia sí y la otra hacia el otro (o lo otro).

El primer gesto contiene un acto de rebelión y un mensaje que los españoles nunca lograron comprender. Específicamente a partir de la orden de Francisco Pizarro de decapitar al Inca Atahualpa. La reacción de los indígenas fue el gesto indicado, con lo cual le querían decir al español que su acto de violencia contra el Inca tendría consecuencias proporcionales. Al cabo de un tiempo, Pizarro sería asesinado por los partidarios de Almagro, unos años después.

Este gesto contiene y expresa el principio de reciprocidad entre los incas: Ayni. Que es el término, tanto sustantivo como verbo, que designa a la vez dar y recibir. Dicho en lenguaje vernáculo: “hoy por ti, mañana por mí”.

Ayni se encuentra en los sacrificios que dibuja Poma en el mes de Julio, o en las críticas que menciona en muchos dibujos acerca de los despropósitos de los españoles, y cómo introdujeron la decadencia en las costumbres aborígenes.

Ayni, dar y recibir es el principio constitutivo de las relaciones humanas, y en las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza. Aquello que damos es, proporcionalmente, lo mismo que recibimos o recibiremos. Y al revés, aquello que recibimos se corresponde con lo que hemos dado o daremos. Extrapolando, la idea de karma no se encuentra lejos de este horizonte de significaciones.

Los incas, esa civilización fundada en un fuerte sentido de la justicia social, en el trabajo y en los encuentros, diálogos e integración con la naturaleza. Y en la naturaleza, los dioses de la tierra: Pachamama o la madre tierra (en quechua y aymara, aunque también entre los guaraníes), y la Mamacocha, la diosa de todas las aguas.

El imperio incaico, cuyo lema nacional es: Ama sua, ama llulla, ama k’ella, a los cuales hay que agregar el ama hap’a; respectivamente: ¡No seas ladrón! ¡No seas mentiroso! ¡No seas holgazán! ¡Sé fiel y leal!

Justamente las tres raíces de los males y despropósitos que acusa Guamán Poma en su Nueva Crónica. Destinada a la corona española como denuncia y queja. Que jamás habrían de ser escuchadas o atendidas. Entre otras cosas, porque ellos allá ya tenían más problemas que les hacía imposible pensar en soluciones. Y claro, porque, como se mencionó, la Nueva Corónica y Buen Gobierno pasaría anónima en el tiempo y en el espacio, de una biblioteca a otra hasta cuando el mundo había cambiado radicalmente. Para no mencionar que era la crónica sencillamente de un indio. Y no podía tomársela muy en serio. Que fue, por lo demás, lo que ocurrió con los Comentarios reales de los incas de Garcilaso de la Vega, que habrían de ser prohibidos por la corona española.

| RMM | CEM | @philocomplex |

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Carlos Eduardo Maldonado. Profesor titular de la Universidad del Rosario en Bogotá, Colombia. Autor de numerosos libros, artículos y ensayos sobre ciencia, política y cultura. Ph.D. en Filosofía por la Universidad Católica de Leuven (KU Leuven, Bélgica). Postdoctorados en Universidad de Cambridge, Universidad Católica de América (Washington, D. C.), Universidad de Pittsburgh.

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