Torsión hacia lo infinito I / Inmanencias

| “Pozos del silencio” - Henry Andrés Fernández Auscarriaga |

Hay un estigma que aparece en todas las cosas, el estigma de la finitud o del inevitable no ser.

Paul Tillich

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Todo cuanto aparece (er-scheint [1]) lo hace en forma de brillo, el aparecer es una de las maneras del presentarse-ante bajo la forma de un provocar-percepción. Partir de la idea de que algo proviene de una penumbra que, lejos de ser impedimento a la observación resulta el rudimento básico de la visibilidad, permite contemplar la finitud como estigma y como momento específico de redención de lo real. Mirar un cielo estrellado propicia admiración y vértigo, necesidad de postración y hasta angustia por lo mínimo de lo a-la-mano. Podría decirse que es consustancial al ser finito una angustia ante la sublime monstruosidad de las magnitudes cósmicas. Pero ¿justifica esto una retirada falsamente mística hacia el silencio total?

Partiré de la premisa de que sólo una mente embriagada de racionalismo pide el advenimiento del silencio puesto que su escándalo interior es tal que la falsa retirada hacia los dominios del pasmo y la inmovilidad es la única oportunidad de frenar su incesante búsqueda de nuevos vocablos para el romper-al-mundo. La sólo aparente comunión metafísica que se percibe en la retirada al silencio representa no otra cosa que el abrazo a la postura imposible de asumir. De sí será capaz, bajo diversas técnicas, de evitar romper en discursos, eludirá la palabra y cuando rompa su silencio lo hará siempre para defender el callar.

Pero ¿acaso puede revertirse su postura y mostrar que la enajenación de todo lenguaje y, en general, de toda estructura racional de la mente en favor del irracionalismo racionalista del puro nous inexpresable, lejos de ser una comunión mística es la demonización del mundo por excelencia?

El guardián del silencio apostará por el misticismo (al menos por lo que él entiende como tal) y, si decide argumentar en su favor, lo hará siempre desde los ejemplos de aquellos que en posesión de una sabiduría más allá de las formas encuentran imposible que el lenguaje como puro eidós diga aquello que vale la pena ser dicho. Mas su retomar dichos ejemplos deja atrás la consideración posterior y el trabajo sobre lo acontecido durante la experiencia mística. Lo que ocurre no es la aniquilación total de la formas en la mente, ni la disolución de la parte en un todo que lo inunda, lo que como tal acontece es la revelación (Offenbarung) y ésta no es la negación de las estructuras fundamentales del ser tal cual se manifiestan, sino que es el ser siendo realmente a partir de su revelarse, es su manifestarse brillando (erscheinen).

El clímax místico es el éxtasis como estructura del estar fuera de sí en que se experimenta al ser tal cual. Pero esto sólo es posible a través de las mediaciones impuestas por el estigma de lo finito dadas desde siempre en la existencia de los entes. Es así que el lenguaje, siendo una de las estructuras ontológicas fundamentales, no puede ser condenado en pos del puro nous sin que con ello se dé un paso hacia el precipicio. El callar sin más no es éxtasis sino la reducción al no-ser del ser que es. Cuando se calla y el silencio muestra su pura improductividad dejando patente la nada que, no se entra en contacto con la revelación mística, ni se toca al infinito, sino que se está en el puro interior muerto de lo inmóvil. Se acude al recurso fácil de callar hacia afuera porque el escándalo interior ha impedido desde siempre la revelación.

Tal vez haya sido Paul Tillich en su Teología sistemática quien lo haya puesto en términos claros (al menos desde la consumación poético-filosófica el nihilismo): la manifestación, el misterio del ser.

| RM | Torsión hacia lo infinito | Inmanencias | @pathosytelos |

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[1] Es importante notar que en alemán erscheinen significa manifestarse. El prefijo er, indica el movimiento hacia un exterior, por su parte scheinen es un verbo que por sí mismo presenta una importante polisemia, lo mismo designa “brillar”, “resplandecer” y “semejar”. El juego de palabras introducido aquí busca dar cuenta de la multiplicidad irreductible del manifestarse.

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